【译文】先生说“‘先于天而行动天不会与这种行动相违背’因为天

【译文】先生说：“‘先于天而行动，天不会与这种行动相违背’，因为天就是人的良知。‘后于天而行动，却也能遵循天之道’，因为人的良知就是天。”

【28】“良知只是个是非之心，是非只是个好恶，只好恶就尽了是非，只是非就尽了万事万变。”又曰：“是非两字是个大规矩，巧处则存乎其人。”

【译文】“良知就是一个辨明是非的心，而是非就是本于爱好与憎恶，只要真诚地去爱好和憎恶，也就充分地彰显了是非，只要是发自本心的是非，也就完全体现了万事万物的变化。”又说：“‘是非’两个字是一个根本原则，具体实现程度就看个人的修为。”

【29】“圣人之知，如青天之日，贤人如浮云天日，愚人如阴霾天日。虽有昏明不同，其能辨黑白则一。虽昏黑夜里，亦影影见得黑白，就是日之余光未尽处。困学功夫，亦只从这点明处精察去耳。”

【译文】“圣人的良知就像蓝天下的太阳，贤人的良知就像飘着浮云的天空中的太阳，愚人的良知就像阴靈天气中的太阳。虽然有光明与昏暗的不同，但他们能分辨黑白都相同。即使是昏暗的黑夜里，也能隐隐约约地看到黑白，这就是太阳的余光还没有完全消失。在困境中学习的工夫，也就是从这点光明的地方去精思明察而已。”

【30】问：“知譬日，欲譬云，云虽能蔽日，亦是天之一气合有的，欲亦莫非人心合有否？”先生曰：“喜怒哀惧爱恶欲，谓之七情。七者俱是人心合有的，但要认得良知明白。比如日光，亦不可指着方所，一隙通明，皆是日光所在，虽云雾四塞，太虚中色象可辨，亦是日光不灭处，不可以云能蔽日，教天不要生云。七情顺其自然之流行，皆是良知之用，不可分别善恶，但不可有所着。七情有着，俱谓之欲，俱为良知之蔽。然才有着时，良知亦自会觉，觉即蔽去，复其体矣！此处能勘得破，方是简易透彻功夫。”

【译文】问：“良知譬如太阳，人欲譬如浮云，浮云虽然能遮蔽太阳，也是自然气候中本来就有的，人的欲望莫非也是人心所具有的吗？”先生说：“喜、怒、哀、惧、爱、恶、欲，称为‘七情’。这七情都是人心所具有的，但要认清楚良知。比如太阳光，就不能只照向一个方向，只要有一线光明，就都是阳光所在。即便有云雾闭塞四周，还是可以看清天地间的颜色形象，这也因为太阳光没有消失，不能因为浮云能遮蔽太阳，就要求天不产生浮云。七情顺其自然地发散流行，都是良知的作用，不能区分为善、恶，但也不能执着。一旦执着七情，就都成了‘人欲’，都成为良知的障碍。刚一执着，良知也自然会发觉，觉察后就会清除这层蔽障，恢复良知本体。如果能看得透这一层，才是简单彻底的工夫。”

【31】问：“圣人生知安行是自然的，如何有甚功夫？”先生曰：“知行二字即是功夫，但有浅深难易之殊耳。良知原是精精明明的。如欲孝亲，生知安行的，只是依此良知落实尽孝而已；学知利行者，只是时时省觉，务要依此良知尽孝而已；至于困知勉行者，蔽锢已深，虽要依此良知去孝，又为私欲所阻，是以不能，必须加人一己百、人十己千之功，方能依此良知以尽其孝。圣人虽是生知安行，然其心不敢自是，肯做困知勉行的功夫。困知勉行的，却要思量做生知安行的事，怎生成得！”

【译文】问：“圣人的生知安行是自然如此，怎么会有工夫呢？”先生说：“‘知行’这两个字就是工夫，不过有深浅难易的差别罢了。良知原本是精粹光明的。比如想要孝敬父母，那些生知安行的人，只是依照着自己的良知实实在在地去尽孝而已；学知利行的人，只是时时反省，一定要依照着良知去尽孝而已；至于那些困知勉行的人，遮蔽已经很深，即使想要依照着自己的良知去孝，但又被私欲阻隔，因而不能尽孝，必须比别人多下百倍的工夫，才能依照自己的良知去尽孝。圣人虽然生知安行，但他的内心不敢自以为是，愿意去做困知勉行的工夫。那困知勉行的人，却想着去做生知安行的事，怎么能成功呢？”

【32】问：“乐是心之本体，不知遇大故于哀哭时，此乐还在否？”先生曰：“须是大哭一番了方乐，不哭便不乐矣。虽哭，此心安处即是乐也，本体未尝有动。”

【译文】问：“快乐是心的本体，不知道遭遇大变故而痛哭时，这种快乐还存在吗？”先生说：“必须痛哭一番之后才有快乐，如果不哭就没有快乐了。即使在哭，自己的内心所处的安稳状态就是一种快乐，本体的快乐并没有改变。”

【33】问：“良知一而已。文王作《彖》，周公系《爻》，孔子赞《易》，何以各自看理不同？”先生曰：“圣人何能拘得死格？大要出于良知同，便各为说何害？且如一园竹，只要同此枝节，便是大同。若拘定枝枝节节，都要高下大小一样，便非造化妙手矣。汝辈只要去培养良知，良知同，更不妨有异处。汝辈若不肯用功，连算也不曾抽得，何处去论枝节？”

【译文】问：“良知只有一个。文王作彖辞，周公作爻辞，孔子作《十翼》，为什么各自所看到的天理不相同呢？”先生说：“圣人怎么能死板地拘泥一个模式呢？本旨都同出于良知，就是各自立说又有什么影响呢？就像一园竹子，只要共同都有枝节，就是大同。如果拘泥于每一枝每一节，都要高低大小一样，那就不是大自然的神妙造化所致了。你们只管去培养良知，良知相同，各自有差异也不碍事。你们如果不肯用功，连竹笋都没有长出来，到哪里去讨论枝节呢？”

【34】乡人有父子讼狱，请诉于先生，侍者欲阻之。先生听之，言不终辞，其父子相抱恸哭而去。柴鸣治人问曰：“先生何言，致伊感悔之速？”先生曰：“我言舜是世间大不孝的子，瞽瞍是世间大慈的父。”鸣治愕然，请问。先生曰：“舜常自以为大不孝，所以能孝。瞽瞍常自以为大慈，所以不能慈。瞽瞍记得舜是我提孩长的，今何不曾豫悦我，不知自心已为后妻所移了，尚谓自家能慈，所以愈不能慈。舜只思父提孩我时如何爱我，今日不爱，只是我不能尽孝，日思所以不能尽孝处，所以愈能孝。及至瞽瞍底豫时，又不过复得此心原慈的本体。所以后世称舜是个古今大孝的子，瞽瞍亦做成个慈父。”

【译文】乡下有两父子打官司，请先生去判案，先生的侍者想阻拦他们。先生听了他们的诉说，劝解的话还没有说完，父子相拥痛哭离去。柴鸣治进来问道：“先生说了什么话，使他们这么快就感动悔悟了？”先生说：“我说舜是天下最不孝的儿子，而瞽瞍是天下最慈爱的父亲。”柴鸣治惊愕不已，请教先生为何这么说。先生说：“舜常常自以为最不孝顺，所以他能尽力去孝顺。瞽瞍常常自认为是最慈爱的，所以他不能真正地慈爱。瞽瞍只记得舜是自己从小抚养大的，现在为什么不能使自己愉快呢？不知道自己的心已经被后妻改变了，仍然以为自己能慈爱，所以越不能慈爱。舜只想着父亲从小抚养自己时，是如何如何爱自己，如今却不爱了，只因为自己不能尽孝，每天反思没能尽孝的地方，所以就越能孝顺。等到瞽瞍高兴的时候，也不过是恢复了自己心中原有慈爱的本体。所以后世称舜是古今的大孝子，而瞽瞍也成为慈祥的父亲。”